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jueves, 21 de junio de 2012

Agresión o pasión




….El propósito del arte dhármico es trascender la agresión. Según la tradición budista del Vajrayana, no es posible funcionar bien si la mente está preocupada por la agresión. En cambio, una mente preocupada por la pasión sí ofrece posibilidades; de hecho, el talento artístico está relacionado en cierta medida con la pasión, con un interés intenso por las cualidades misteriosas de las cosas. La curiosidad es precisamente lo contrario de la agresión. Sentimos curiosidad cuando tenemos ganas de explorar todos los rincones de una situación y descubrir las posibilidades que esta ofrece. Es tanto lo que nos fascina nuestra experiencia, lo que vemos y escuchamos, que empezamos a olvidarnos de la agresión; de inmediato la mente se sosiega, seducida por una pasión mayor
Cuando uno se siente apasionado, empieza a estar a gusto con el mundo; se siente atraído por ciertas cosas, lo cual es bueno. Es verdad que la atracción implica también posesión y un cierto grado de territorialidad, pero esas cosas vienen después. La pasión pura y simple –sin hielo, sin agua, sin soda- es algo bueno. Se deja beber, se deja comer; uno puede vivir de ella. Por suerte somos seres pasionales, por suerte no estamos hechos únicamente de agresión. La pasión es lo que nos redime, y eso es fantástico. Deberíamos sentirnos agradecidos con la visión del Sol del Gran Este. Sin pasión, no se puede vivenciar nada, no tenemos ninguna base de trabajo. La agresión, al contrario, hace que nos sintamos mal con nosotros mismos; a veces nos pone tremendamente dogmáticos e intolerantes, como si fuéramos los únicos que tienen razón, y otras veces nos pone furiosos porque tenemos la sensación de que alguien nos quiere destruir. Es algo patético que nos impide ver la bondad fundamental…..

Chögyam Trungpa  -  “Dharma, Arte y Percepción Visual”







sábado, 26 de mayo de 2012

La meditación y el arte

En el fondo, hablar de arte es hablar de una forma determinada que puede trabajarse; en esto el arte se parece a la practica de la meditación. Pero, ¿de qué forma estamos hablando? ¿Y qué relación tiene ésta con la meditación? La respuesta obvia, según el Buda,  es que la forma no existe realmente; y como el dharma tampoco existe, esto hace que sea posible combinar la forma y el dharma. Es como extender queso en un pedazo de pan; una vez untado el pan con el queso, ya no es posible separarlos. Claro que para que los dos elementos se mezclen bien hace falta mucha disciplina meditativa.  Nadie, absolutamente nadie, puede convertirse en un buen artesano o en un buen artista sin establecer cierta relación con la práctica de la meditación. En este caso la palabra meditación se refiere especificamente a la disciplina del  shamatha-vipashyand y no a pasearse por el bosque con un rifle de caza ni a sentarse frente a un lago con una caña de pescar, por mucha paz que uno sienta en esas situaciones. Estoy hablando de sentarse a practicar la meditación. No es posible crear ni entender una obra de arte perfecta sin antes entender lo que es la meditación. La práctica de la meditación es la base, el fundamento......

Pero ¿que queremos decir con meditación?.......?

                                                                                     Chögyam Trungpa (Dharma, Arte y percepción visual)