miércoles, 30 de mayo de 2012

Dos golondrinas








Mientras leia este texto:


                                                                    (Chögyam Trungpa – Dharma, arte y percepción visual)

Llegado a este punto me parece necesario, y también muy importante, definir la noción de artista. Cuando hablamos de arte nos podríamos estar refiriendo al hecho de expresar deliberadamente –por medio de poemas, imágenes o composiciones musicales- la belleza o el encanto del mundo en que vivimos, o bien su falsedad  y ordinariez. Podría decirse que este tipo de arte está dotado de intencionalidad. Por muy honesto y genuino que sea el artista, en el fondo no trabaja para sí mismo sino para divulgar sus creaciones. Si es poeta, tal vez diga que escribió sus poemas porque sintió ganas de hacerlo. Pero si es así, ¿por qué los apuntó en un cuaderno y les puso fecha? Si los creó únicamente para sí mismo, no era necesario ponerlos por escrito. Cada vez que uno deja constancia de su obra, se manifiesta la tendencia a estar pendiente de sí mismo: “si anoto esta idea genial que se me acaba de ocurrir, es posible que algún día, por accidente, alguien la lea y le guste”. Este pequeño toque personal siempre está presente, por honesto y genuino que sea el artista.

al llegar a esta linea: 

Una obra de arte, entendida de esta manera es exibicionismo…..

han entrado dos felices golondrinas por la ventana , se han paseado y revoloteado entre las vigas del techo,  cantando y contando  frases que intuyo, pero que no siempre llego a entender ....  Creo que me decian, entre otras cosas, la alegria de ver esta habitación vaciandose de objetos y que sea un espacio vacio y de silencio....
Tambien me pareció entender algo sobre la libertad mas allá del nombre, del prestigio, del reconocimiento....  pero eso ya lo estaba leyendo, claro....

Gracias por estos regalos :-) 






lunes, 28 de mayo de 2012

"Mente zen...."


Para los estudiantes de Zen hasta la maleza es un tesoro.


Hay un poema Zen que dice así: "Después que el viento deja de soplar, veo una flor que cae. Por el pájaro que canta percibo la calma de la montaña". Hasta que algo no viene a perturbarla, no percibimos la calma. Sólo cuando surge una perturbación en ella, solemos descubrir la calma. Según un refrán japonés, "para la luna hay la nube; para la flor, el viento". Cuando vemos una parte de la luna cubierta por las nubes o por un árbol o cualquier maleza, nos damos mejor cuenta de lo redonda que es. Pero cuando vemos la luna clara, sin nada que la cubra, no percibimos su redondez de la misma manera que al verla a través de cualquier otra cosa.

Cuando practicamos el zazén, la mente se halla en completa calma. No se siente nada. Simplemente, uno se sienta. Pero esa calma que proviene del estar sentado, lo alienta a uno en la vida cotidiana. Así, pues, es como uno halla el valor que tiene el Zen en la vida cotidiana, y no sólo cuando se está sentado. Pero eso no significa que se ha de descuidar el zazén. Aun cuando no se sienta nada al estar sentado, si no se tiene esta experiencia del zazén, no se puede lograr nada. Lo que se logra es únicamente maleza o árboles o nubes en la vida diaria, pero no se ve la luna. Por eso uno siempre se está quejando de algo. Pero la maleza, que para la mayoría es un obstáculo inútil, para los estudiantes de Zen es un tesoro. Con esta actitud, hágase lo que se hiciere, la vida se convierte en un arte.

Cuando se practica el zazén, no se debe tratar de alcanzar nada. Uno debe, simplemente, sentarse con completa calma de la mente y no contar con nada. Se ha de mantener el cuerpo derecho sin inclinarse y sin apoyarse en nada. Mantener el cuerpo derecho significa no contar con nada. De este modo, se obtendrá una completa calma física y mental. Pero en el zazén, apoyarse en algo o tratar de hacer algo es dualista y no es calma completa.En nuestra vida cotidiana, generalmente estamos siempre intentando hacer algo, intentando transformar algo en alguna otra cosa, o intentando lograr algo. Este intento ya es, de por sí, una expresión de nuestra verdadera naturaleza. El significado reside en el esfuerzo mismo. Debemos determinar el significado de nuestro esfuerzo antes de lograr algo. Dogen decía: "Debemos lograr la iluminación antes de lograr la iluminación". No es después de haber logrado la iluminación cuando comprendemos su verdadero significado. La intención de hacer algo es de por sí la iluminación. Cuando sufrimos una dificultad o una desgracia, allí tenemos iluminación. Cuando estamos rodeados de impureza, debemos tener serenidad. Por lo regular, vivir la vida evanescente resulta muy difícil pero, sólo dentro de la fugacidad de la vida, podemos encontrar la dicha de la vida eterna.

Continuando la práctica con esta clase de comprensión, uno puede mejorarse a sí mismo. Pero si se trata de alcanzar algo sin esta comprensión, no es posible aplicarse correctamente. Se pierde uno mismo en la lucha por su meta; no se logra nada; sólo se continúa sufriendo las dificultades. Pero con la comprensión correcta es posible progresar algo. Entonces lo que se haga, aun cuando no sea perfecto, estará basado en la naturaleza más íntima y poco a poco se irá logrando algo.

¿Qué es más importante: alcanzar la iluminación o alcanzar la iluminación antes de alcanzar la iluminación? ¿Ganar un millón de dólares o disfrutar la vida en el esfuerzo, poco a poco, aunque sea imposible ganar ese millón? ¿Tener éxito o encontrar algún sentido en el esfuerzo por lograr ese éxito? El que no sabe la respuesta no será capaz de practicar el zazén, pero si la sabe, habrá encontrado el verdadero tesoro de la vida.


"Mente Zen, Mente de Principiante" . Shunryu Suzuki

domingo, 27 de mayo de 2012

Panillo



Hoy, en la meditación de la tarde, venian insistentemente imágenes de Panillo.




































































sábado, 26 de mayo de 2012

La meditación y el arte

En el fondo, hablar de arte es hablar de una forma determinada que puede trabajarse; en esto el arte se parece a la practica de la meditación. Pero, ¿de qué forma estamos hablando? ¿Y qué relación tiene ésta con la meditación? La respuesta obvia, según el Buda,  es que la forma no existe realmente; y como el dharma tampoco existe, esto hace que sea posible combinar la forma y el dharma. Es como extender queso en un pedazo de pan; una vez untado el pan con el queso, ya no es posible separarlos. Claro que para que los dos elementos se mezclen bien hace falta mucha disciplina meditativa.  Nadie, absolutamente nadie, puede convertirse en un buen artesano o en un buen artista sin establecer cierta relación con la práctica de la meditación. En este caso la palabra meditación se refiere especificamente a la disciplina del  shamatha-vipashyand y no a pasearse por el bosque con un rifle de caza ni a sentarse frente a un lago con una caña de pescar, por mucha paz que uno sienta en esas situaciones. Estoy hablando de sentarse a practicar la meditación. No es posible crear ni entender una obra de arte perfecta sin antes entender lo que es la meditación. La práctica de la meditación es la base, el fundamento......

Pero ¿que queremos decir con meditación?.......?

                                                                                     Chögyam Trungpa (Dharma, Arte y percepción visual)

                                                                                                                     

viernes, 25 de mayo de 2012

El arte en la vida diaria

.....Existe una diferencia entre un acercamiento al arte basado en la atención plena (shamatha) y uno basado en la conciencia despierta (vipashyana).  La práctica de la atención plena está condicionada por el sentido del deber y la conciencia de los límites; lo que se nos exige es que desarrollemos una atención aguda y precisa. Aunque la tensión implícita en la práctica de la atención plena sea muy leve -no hacemos más que rozar el proceso de la respiración con un sentimiento de libertad- , no deja de ser una exigencia que nos imponemos. La conciencia despierta, en cambio,  consiste en apreciar las cosas y nada más. Nada nos apura, y tampoco se nos exige nada. Todo lo contrario: en la práctica basta simplemente con estar consciente del mundo de los fenómenos, tanto internos como externos.....

                                                                           Chögyam Trungpa  (Arte, Dharma y percepción visual)





Voz, como Juan evangelista que hablaba en el desierto....



LA CONCIENCIA DE LA HUMANIDAD EMPIEZA SU EXPANSION......



lunes, 21 de mayo de 2012

Hans

Mi amigo alemán
Cada vez que nos reencontramos hay sesión de fotos.retratos...  socios en estudio fotográfico en barcelona hace años, por lo que nunca se pierden las buenas costumbres.... 


La amistad que nació esta mas allá de paises, fronteras, idiomas, intereses, años .....










jueves, 17 de mayo de 2012

Paseo por Palma


¿Habré regresado al siglo XX?




























































 Lo cierto es que en el aire no se respira eso que dice la imágen....

lunes, 14 de mayo de 2012

En la ermita


En la ermita empezaron gestos nuevos y viejos, iconos conocidos y colores nuevos para ellos.
El camino siempre es hacia uno mismo, así que debemos recorrerlo despacio



No corras, ve despacio,
tu destino eres tu mismo.

Haiku japones



 









sábado, 12 de mayo de 2012